التَّبعِيَّة الثَّقافيَّة.. مظاهِرُها، حواضِنُها وسُبُلُ التَحرُّر منها

جميل رشيد

تمهيد:

تُعتَبر التَّبعيَّة الثَّقافيّة مرضاً مُزمناً تُصاب به الأمم والشُّعوب، وهي أخطر أنواع التَّبعيَّة على الإطلاق، فهي لا تشبه في أبعادها وتأثيراتها التَّبعيَّة الاقتصاديّة ولا السِّياسيّة ولا حتّى الاجتماعيّة. فهي لا تنبع من الدّاخل وتتعلّق بالمنظومة الفكريَّة والأنساق الثَّقافيّة الأخرى، مثل الفنّ والأدب والموسيقى، وارتباطها بمنظومات ثقافيّة خارجيَّة بالدَّرجة الأولى، أو تُعَدُّ نسخاً أو نقلاً لها، بما يلغي الثَّقافة الوطنيّة أو يجعلها في المرتبة الثّانية.

إنَّ قضيَّة التَّبعيَّة الثَّقافيّة تعتبر قضيَّة شائكة ومعقَّدة لأبعد الحدود، ولا يمكن فصل خيوطها المتشابكة بسهولة، وتخضع لمنظومات الحُرّيّة والإبداع، والتحرُّر من مخلَّفات الدّين والقوميّة والحالة الشَّعبويَّة السّائدة في معظم دول الشَّرق الأوسط، وتبدو في أحيان كثيرة قضيَّة لا إراديَّة، وتخرج من نطاق التَّأثير الفرديّ والرَّغبويَّة، لترتبط بحالة مؤسَّساتية تفرض نفسها عبر أدوات السُّلطة والحكم، وتتغلغل في مسامات المجتمعات، لتغدو مع مرور الأيّام واقعاً مألوفاً ومفضَّلاً لدى الغالبيّة، حتّى يُقاس المستوى الحضاريّ لدى الشَّخص بمدى حالة التَّبعيَّة الثَّقافيّة والتقليد الأعمى للأنساق الثَّقافيّة المتعارضة مع الثَّقافة الوطنيّة.

لا شَكَّ أنَّ أسباب انتشار حالة التَّبعيَّة الثَّقافيّة في بلداننا متعدِّدة، منها ما هي خارجيَّة، ترتبط بشكل وثيق بالاستعمار وفرضه منظومته الثَّقافيّة على المجتمعات والشُّعوب المستعمَرة بأساليب وطرق كثيرة، منها بالقوَّة، مثلما ما فعلت فرنسا في الجزائر عندما اعتمدت سياسة الفرنسة وفرضت فيها اللُّغة الفرنسيَّة على الشَّعب الجزائريّ، وبالتّالي فرضت معها قيمها الثَّقافيّة من خلال اللُّغة، وهذا المثال يسري على الجمهوريَّة التُّركيّة أيضاً، عندما فرضت بقوة السِّلاح سياسة التتريك على الشَّعب الكُرديّ بعد قمعها لسلسلة الانتفاضات والثَّورات الكُرديّة حتّى ما قبل بداية الحرب العالميّة الثّانية، وربطت المجتمع الكُرديّ بالتُّركيّ عبر فرض القيم التُّركيّة عليه، ومحاولة صهر القيم الثَّقافيّة الكُرديّة في بوتقة الثَّقافة التُّركيّة، التي هي في الأصل حالة هجينة تكوَّنت في زمن الاحتلال العثمانيّ، من خلال دمج قيم ثقافيّة للشّعوب الواقعة تحت احتلالها. ولهذا تتكرَّر المفردات الكُرديَّة العربيَّة واليونانيَّة واللاتينيّة والإيرانيّة… في اللُّغة والأدب والفنّ التُّركيّ، رغم محاولة مؤسَّس الجمهوريَّة التُّركيّة كمال أتاتورك تنقية المجتمع التُّركيّ من تأثيرات القيم الثَّقافيّة الشَّرقيَّة، إلا أنَّه لم يفلح فيها، بل برع في نقل القيم الثَّقافيّة الغربيّة إلى الشَّعب التُّركيّ، بل اعتبرها مقياساً لتقدُّم وحضارة الأمَّة التُّركيّة، لتغدو مع مرور الزَّمن أمَّةً مغترَبة عن جذورها الثَّقافيّة.

كما أنَّ هناك أسباب داخليَّة تُشجّع على التَّبعيَّة الثَّقافيّة، ظنّاً منها أن نقل الموروث الثَّقافيّ للآخر المختلف عنها، يساهم في تقدُّم شعوبها ونهضتها، إضافة إلى أنَّ نخباً سياسيّة ترى في التَّبعيَّة الثَّقافيّة طريقاً للوصول إلى السُّلطة وحماية مصالحها، وهو ما يتجسَّد من خلال العديد من الأنظمة السِّياسيّة الحاكمة في الشَّرق الأوسط، وتعتبر مفتاح التَّبعيَّة الثَّقافيّة والتي اُتبِعت بالتَّبعيَّة السِّياسيّة والاقتصاديّة.

إنَّ دراسة حالة التَّبعيَّة الثَّقافيّة التُّركيّة للغرب منذ بدايات القرن الماضي، جديرة بأن نتَّخذها مثالاً فاقعاً على دور النُّخب السِّياسيّة في تكريس التَّبعيَّة الثَّقافيّة، وربط مجتمعاتها بالثَّقافات الأخرى، والتي أقلُّ ما يمكن القول عنها إنَّها لا تتواءم مع ثقافاتها الوطنيّة، وبالتّالي تُمهِّدُ للتبعيَّة السِّياسيّة والاقتصاديّة والاجتماعيّة في أفضل الأحوال.

فإن كان نقيض التَّبعيَّة الثَّقافيّة هو التمسُّك بالثَّقافة الوطنيّة، من حيث أنَّها الوعاء والذّاكرة التّاريخيّة للشّعوب والأمم؛ فإنَّها في الوقت ذاته شرَّعت الأبواب أمام ولادة تيّارات ثقافيّة وسياسيّة مهَّدت للسَّلفيَّة، التي أدَّت إلى التطرّف ورفض الآخر وكُلِّ ما توصَّلت إليه البشريَّة من علوم وفلسفات وأدب وثقافة تحت مُسمّى “الحفاظ على الموروث الثَّقافيّ والدّينيّ”، واعتبرت أنَّ المدخل للمشروع الوطنيّ هو بناء الدّولة الدّينيّة والعودة إلى أيّام “السَّلف الصالح”. وهي تُعَدُّ حركة رجعيَّة تَقطع كُلَّ أواصر التَّواصل مع الثَّقافات الأخرى والاستفادة منها.

كما أنَّ دُعاةَ الانفتاح على الثَّقافات الأخرى، ونقلِ كُلّ القيم الثَّقافيّة الغريبة عن مجتمعاتها وشعوبها، بزعم التطوّر الحضاريّ وتبادل العلوم والفنون والآداب مع الغير، هي أيضاً تعيش حالة اغتراب، وتسعى لنقل وإسقاط تجارب وقيم الغير بشكل ميكانيكيّ في بلدانها وربطها ثقافيّاً مع الآخر، دون الأخذ بعين الاعتبار مميّزات وخصائص مجتمعاتها.

سنحاول في بحثنا هذا سبر أغوار هذه القضيَّة التي تؤرّق العديد من الباحثين في الحقول الاجتماعيّة والثَّقافيّة والسِّياسيّة، وتبيان مواطن الضَعف في مجتمعاتنا والتي يتسلَّل منها الغير ليفرض قيمه الثَّقافيّة على مجتمعاتنا، وتفتح الطريق أمام حالة التَّبعيَّة الثَّقافيّة. كما سنطرح العديد من الأسئلة التي ستُسهّل علينا عمليّة البحث، إضافة إلى الإجابة عليها بشكل منهجيّ على ضوء التسلسل التّاريخيّ لظاهرة التَّبعيَّة الثَّقافيّة وربطها بالزَّمان والمكان. ثُمَّ نخلص إلى استنتاجات هامَّة، قد تساعد في تبيان الغرض من الدِّراسة.

أسئلة البحث:

تكثر التساؤلات حول قضيَّة التَّبعيَّة الثَّقافيّة وأبعادها الاجتماعيّة والسِّياسيّة والاقتصاديّة والنَّفسيَّة، ولعلَّ أهمُّها:

1 – ما هي التَّبعيَّة الثَّقافيّة، وما هي أهمّ تمظهراتها في المجتمعات؟

2 – ما هي الحوامل الموضوعيَّة التي تُمهّد لعمليّة التَّبعيَّة الثَّقافيّة؟

3 – ما دور القوى الاستعماريَّة في تكريس واقع التَّبعيَّة الثَّقافيّة في الشَّرق الأوسط؟

4 – ما هي أسباب تفشّي ظاهرة التَّبعيَّة الثَّقافيّة في بلادنا؟

5 – ما هي الأسباب التي حدت لأن تكون بلادنا وشعوبنا تابعة ثقافيّة للغير، أي أن تكون في الأطراف وليس

في مركز الإشعاع الفكريّ والحضاريّ في عصرنا الحالي؟

6 – ما علاقة الدّين بتشكيل الحاضنة للقبول بالتَّبعيَّة الثَّقافيّة؟

7 – كيف أثَّرَ نقل الأفكار القوميّة من الغرب في التَّسويق للتبعيَّة الثَّقافيّة تحت مزاعم متعدِّدة، وبأنَّها ضرورة حتمية؟

8 – كيف يساهم الاغتراب في تكريس التَّبعيَّة الثَّقافيّة، عبر استخدام أدوات ومصطلحات ثقافيّة لا تتلاءم مع

ثقافتنا، تحت شعار التَّحديث والتَّواصل الحضاريّ والثَّقافيّ بين الشُّعوب؟

9 – كيف تساهم التيّارات الدّينيّة، على مختلف أسمائها، في حالة الانغلاق على الذّات، بذريعة عدم الانقياد نحو التَّبعيَّة الثَّقافيّة، وما هي ارتداداتها على المجتمع؟

10 – دُعاة الانفتاح على الثَّقافات الأخرى، ما هي مبرّراتهم، وهل تتوافق مع جذورنا الثَّقافيّة والحضاريّة؟

11 – هل هناك غزو ثقافيّ لبلداننا، أم أنَّنا نخلق الوهم لأنفسنا، وما هي أدواتنا لمواجهته إن كان ذاك صحيحاً؟

12 – كيف تساهم بعض النُّخب السِّياسيّة في تطويع الثَّقافة لتخدم فكرها وإيديولوجيتها، وبالتّالي تساهم في

فرض عمليّة التَّطبيع والتَّبعيَّة الثَّقافيّة، لتشكِّل أرضيَّة للوصول إلى السُّلطة؟

إنَّ هذه بعض الأسئلة التي يمكن طرحها بخصوص التَّبعيَّة الثَّقافيّة، وهناك غيرها الكثير، وسنحاول الإجابة

عليها في سياق بحثنا.

مصطلح ظاهرة التَّبعيَّة الثَّقافيّة تاريخيّاً:

إنَّ قضيَّة التَّبعيَّة الثَّقافيّة موضوع معقَّد ولها أبعاد كثيرة، تتعدَّد أشكاله وتتباين من بلد إلى آخر، ولا يمكن

فصل خيوطها المتشابكة بتلك السهولة، نظراً لأنَّها تتعلَّق بالفكر والثَّقافة والفنّ والموسيقا والخطاب وطريقة

التَّفكير والعيش، وهي أمور ماديَّة ولا ماديَّة من الصعوبة بمكان إجراء فصل ميكانيكيّ بينها وبين الثَّقافيّة

الوطنيّة أو المحلّيَّة وفق الرَّغبات والتصوّرات المُسبَقة، كما أنَّها في أحد أبعادها تتعلَّق بالفرد دون المجتمع،

فيبدو شاذّاً، وهذا الفرد يغدو في أغلب الأحيان كناقل للفيروس، تنتشر عدواه بين سائر أفراد المجتمع.

لم يظهر مصطلح التَّبعيَّة الثَّقافيّة إلا في العصور الحديثة، وخاصَّةً بعد عصر النَّهضة والتَّنوير في أوروبا،

وانفصال الكنيسة عن الدّولة وظهور مبدأ علمانيَّة الدّولة. فبدأت البعثات التَّبشيريّة تنتشر في كُلّ مناطق العالم،

المرافقة لحملات الاستعمار العسكريَّة واحتلاله لبلدان عديدة. وهناك إلى الآن عِدَّةُ مدارس ثقافيّة ولغويَّة

مازالت في بلدان الشَّرق الأوسط تعمل على نشر ثقافة بلدانها، وتحت مزاعم مختلفة. كما أنَّ نابليون عندما

شَنَّ حملته على مصر؛ رافقه فيها عدد من علماء الآثار والمثقَّفين وأساتذة الجامعات، وأنشأوا مدارس ومراكز

أبحاث في مصر، فيما نقلوا آثار مصر إلى بلدانهم، منها “حجر الرَّشيد”.

فالتَّبعيَّة الثَّقافيّة تخضع لصيرورة تاريخيَّة طويلة تتشكَّل عبر الزَّمن، ولا يمكن حصرها بفترة زمنيَّة معيَّنة، بل

هي نتاج عمليّة طويلة تتغيَّر أشكالها وأنواعها تبعاً للمرحلة الزَّمنيَّة التي يَمرُّ بها المتبوع والتّابع. وتُعتَبر

التَّبعيَّة الثَّقافيّة حالة مكثَّفة من التأثُّر بثقافة الغير، دون تمكَّن المتلقّي من التّأثير على المُرسِل، فالمؤثِّر يمتلك

أدوات معرفيَّة وعلميَّة قادرة على استقطاب المتبوع له والتَّأثير عليه، ليغدو مع مرور الزَّمن تابعاً ونسخة منه،

يُكرِّرُ ما يَتُمُّ تلقينه به، تحت شعار “الانفتاح والتَّنوير”، ويخلق حالة تبعيَّة ثقافيّة شاملة ضمن مجتمعه. مثلاً

دول رابطة “الفرنكوفونيَّة” و”الكومنولث”، حملت الثَّقافة الفرنسيَّة والإنكليزيَّة كجزء من ثقافتها، حتّى أنَّها

إلى الآن تتكلَّم اللُّغة الفرنسيَّة والإنكليزيّة، مثل معظم دول أفريقيا وأستراليا وأسكوتلندا وغيرها. كما أنَّ ظاهرة

التَّبعيَّة الثَّقافيّة تخضع للشروط والظروف السِّياسيّة والاقتصاديّة والاجتماعيّة التي يَمُرُّ بها الطرفان، مثل

وقوع الدّولة المتبوعة ثقافيّاً تحت الاستعمار، وكذلك تخلُّفها الاقتصاديّ والتَّنمويّ، إضافة إلى وقوعها تحت

المؤثِّرات الدّينيّة التي تَحُدُّ من التحرُّر الثَّقافيّ.

تعتبر التَّبعيَّة الثَّقافيّة أشدُّ تأثيراً على الشُّعوب والمجتمعات من التَّبعيَّة السِّياسيّة والاقتصاديّة، بل إنَّ الأخيرة

نِتاج الأولى، فلا يمكن أن يكون هناك احتلال وربط اقتصاد بلد ما باقتصاد أحد البلدان دون وجود حاضنة

ثقافيّة للمحتلِّ في ذاك البلد، ويذكر لنا التّاريخ أمثلة عديدة على ذلك، مثل الاستعمار الغربيّ في الشَّرق

الأوسط، الذي نشر ثقافته وأفكاره قبل أن تحتلُّ جنوده جغرافيَّته، حتّى في عصر الاكتشافات الجغرافيَّة وفي

عصر النَّهضة في أوروبا يلاحظ هذا الأمر بكثافة، حيث حمل كريستوفر كولومبوس معه ثقافة أوروبا إلى

أمريكا عند اكتشافها، رغم أنَّ هدفه الوصول إلى مناجم الذَّهب والمعادن الثَّمينة. فيما عمدت بعض القوى

الاحتلاليَّة الأخرى إلى تبنّي ثقافة البلدان التي تحتلُّها، لتغدو جزءاً منها، أو تتسيَّدها، مثال السَّلطنة العثمانيَّة

عندما احتلَّت بلدان الشَّرق الأوسط، تبنَّت ثقافته ودينه، ولو بشكل موارب ومراوغ، لتكرِّس احتلالها تحت

شعار الدّين وقيادتها للعالم الإسلاميّ.

كما أنَّ حالة التخلُّف السّائدة في مجتمعات الشَّرق الأوسط؛ سهَّلت الطريق أمام غزو ثقافيّ متعدِّدِ الجوانب،

لتقع بلداننا تحت سَطوَة الفكر الخارجيّ، وتُعاد هندسة الفكر والثَّقافة وفق معايير الثَّقافة الوافدة، والتي تتمتَّع

بكل أدوات وأشكال فرض هُويَّتها وطرائق تفكيرها، وبالتّالي تغدو هي السّائدة، وتصبح جزءاً من ثقافة ذاك

المجتمع والشَّعب، ولا يستطيع التحرُّرَ من تأثيراتها خلال فترة قصيرة.

إنَّ أبرز تجلّيات التَّبعيَّة الثَّقافيّة تظهر من خلال التَّقليد وفرض نمط الثَّقافات الأخرى، إن بشكل مباشر أو غير

مباشر، ما يضعف الثَّقافة المحلّيّة أو الوطنيّة الأصيلة، وتترك آثارها في النشء الجديد والأجيال الصاعدة،

فضلاً عن ولادة مجتمع هجين يدين بالولاء للثَّقافة الوافدة إليه، والتي تترك آثارها على مختلف مجالات الحياة،

وخاصَّةً في الحقلين الفكريّ والإبداعيّ.

يحدث أحياناً كثيرة خلط، إن بشكل ممنهج أو غير مقصود، بين الانفتاح والتَّنوير والتَّبادل مع الثَّقافات

الأخرى، التي تُعتبر في هذه الحالة غنى ثقافيّاً وحضاريّاً، يزيد من أواصر التَّواصل والتَّبادل الثَّقافيّ مع

الحضارات والثَّقافات الأخرى، وتزيد من مساحة الخلق والإبداع، وتشارك في بناء ثقافة إنسانيَّة مشتركة،

لتغدو كونيَّة. وهذا بطبيعة الحال يختلف عن التَّبعيَّة الثَّقافيّة، بل يتناقض معها كُلّيّاً.

 

أسباب التَّبعيَّة الثَّقافيّة:

لقد تعدَّدت أسباب التَّبعيَّة الثَّقافيّة وحالة الانقياد الفكريّ الموجودة في بلدان الشَّرق الأوسط، ولا يمكن حصرها

في سبب واحد، أو إلقاء اللوم على هذا الطرف أو ذاك، أو تلك الجهة والنُّخبة بحالها، بل إن هناك أسباب

بنيويَّة تتعلَّق بنمطية التَّفكير السّائد في المجتمعات الشَّرقيَّة، إضافة إلى عامل الدّين الذي لعب دوراً مثبّطاً لها.

ويعزو الدّكتور “عبد الله الجسمي” في مقالة له في موقع “رؤية” بعنوان “التَّبعيَّة الثَّقافيّة” أسباب التَّبعيَّة

الثَّقافيّة إلى عِدَّةِ عوامل، منها “حالة الجمود، والانغلاق الثَّقافيّ، وسُرعَة التَغيُّرات الماديَّة التي تمَّت في زمن

قياسيّ لا يتجاوز جيلاً أو جيلين دون تغييرات ‏ثقافيّة تُجاريها”.

ولعلَّ هذا الانغلاق على الذّات الثَّقافيّة، حسب الدّكتور “الجسمي”،  دفع العديد من العاملين في الحقل الثَّقافيّ

للتَّماهي مع الثَّقافات الأخرى، وهي بدورها قيدت قدرتهم على الإبداع العلميّ والفكريّ والثَّقافيّ، ولم تركِّز

على الجوانب الثَّقافيّة الرَّصينة، بل انصبَّ اهتمامها على الأمور والمواضيع الشَّكليّة، الموضة والاستهلاك،

والظواهر السَّطحيَّة، وبالتّالي لم تتمكَّن من بناء ثقافة محصَّنة من تأثيرات الثَّقافات الأخرى السّلبيَّة.

لا شَكَّ أنَّ صعف التَّنمية الاقتصاديّة وسيطرة الإنتاج الزِّراعيّ الرَّعويّ على نمط الإنتاج في معظم بلدان

الشَّرق الأوسط، سبب آخر للتَّبعيَّة الثَّقافيّة، حيث أنَّ الاعتماد على الغير في بناء صناعة – ولو محلّيّة ضعيفة

– وتوافد الخبرات العلميَّة من الخارج، يستتبع هذه العمليّة غزو ثقافيّ لا يمكن مواجهته إلا بثورة علميَّة

وتقنيَّة، والوصول إلى حالة الاكتفاء الذّاتيّ اقتصاديّاً وتنمويّاً، وهو ما انعكس على واقع التنمية الثَّقافيّة أيضاً.

فالتَّنمية الثَّقافيّة تَتُمُّ عبر عمليَّة التَّحديث وإضافة قيم ثقافيّة جديدة باستمرار، إن كانت ماديَّة أو ثقافيّة، وأيُّ نقل

ميكانيكيّ لقيم الغير وتَبنّيها، إنَّما يُشوِّه الثَّقافة الوطنيّة. فالتغيير وإغناء الثَّقافة لا يعني على الإطلاق تبنّي القيم

الثَّقافيّة الأجنبيّة تحت مزاعم الحداثة والتَّطوير والانفتاح، بل يعني فَهمَ تلك القيم وإعادة إنتاجها بطريقة تُلائِمُ

قيمنا الثَّقافيّة ولا تَحُلُّ محلَّها، لتعيد صياغتها بشكل جديد تُحدِّدُ بموجبها أطرها العامَّة وطرق تفكيرها لتتكيف

مع واقعها وتحمي نفسها من كُلِّ المؤثِّرات الخارجيَّة المُهدِّدَة لها.

كما كان لبعض المثقَّفين الدّارسين في الجامعات الغربيّة، دور كبير في تكريس واقع التَّبعيَّة الثَّقافيّة، عبر تبنّي

نماذج وثقافة وإيديولوجيّات الآخر، دون تحليل لها، أو إعمال للعقل فيها، ودون فَهم حقيقي لواقعهم، ومتطلّبات

تحديثه الفعليّة، وفق الدّكتور “الجسمي”.

وقد لعبت دور النَّشر في الدّول الغربيّة دوراً كبيراً في ربط ثقافة شعوب ومجتمعات الشَّرق الأوسط بثقافتها،

حيث كان الكتاب – ولا يزال – السِّلاح الذي استخدمه الغرب في نشر ثقافته المتحرِّرة من القيود والتي تخدم

مصالحه التوسّعيَّة. ويقول الدّكتور “عبد الله جمعة الحاج” في مقالة له في موقع “مركز الاتّحاد للأخبار”

بعنوان “التَّبعيَّة الثَّقافيّة والمستقبل”: “تُعَدُّ صناعة الكِتاب مثالاً جيّداً لطبيعة التَّبعيَّة الفكرية والثَّقافيّة، ويتَّضح

ذلك في تمركز معظم الناشرين والموزّعين الرَّئيسيّين للكتب العلميَّة الرَّصينة والمُحكَمَة في كافَّة العلوم في

الغرب، ويتوجَّب على أمم عالم الجنوب، بما في ذلك دور النشر فيها، استيراد كميّات كبيرة من مادَّة القراءة

العلميّة بمعناها الواسع من الغرب”.

كما أنَّ الغرب تمكَّن من خلال امتلاكه الإمكانات الماديّة والتِّقنيّة في طباعة الكتب ونشرها بشكل واسع؛ من

أن يستحوذ على الكتب بلغات شعوب الشَّرق في مكتبات تنتشر في شوارع لندن وباريس وبرلين، ولا يمكن

للقارئ أو الباحث في الشَّرق الحصول عليها في بلدانه، كما يقول الدّكتور “عبد الله جمعة الحاج”. إضافة إلى

أنَّ مِقصَّ الرَّقيب والسُّلطات القمعيَّة التي تَحُدُّ من حُرّيَّة التَّعبير والإبداع؛ جعل الدّول الغربيَّة تَستغِلُّ هذه

الظاهرة، وتستأثر على المعلومة وتتحكَّم بطريقة نشرها وتوزيعها، وتربط القارئ والباحث بها، بشكل مباشر،

وتكون هي الجهة المفضَّلة لديه.

فاستطاع الغرب أن يغزو بلدان الشَّرق الأوسط علميّاً وثقافيّاً قبل أن يغزوها عسكريّاً، وعبر عِدَّةِ وسائل

وطرق؛ منها افتتاح مدارس تُدرِّس لغات بلدانهم، إضافة إلى تعيين أشخاص يحملون أفكارهم في المؤسَّسات

ومفاصل الدّولة، وتشكيل مؤسَّساتها وإداراتها وفق النَّماذج السّائدة لديهم، وبذلك تمكَّنوا من السَّيطرة على

الدّولة والمجتمع. حتّى أنَّ تلك المدارس والجامعات “يُدرَّس فيها الاقتصاد الغربيّ والسِّياسة الغربيّة وعلم

الاجتماع الغربيّ وعلم النَّفس الغربيّ، في صورة أفكار جاهزة معلَّبة يتلقّاها الطالب، ويَكبُرُ وفق عقليَّة غربيَّة

ليغدو تفكيره ومنطلقاته في الحياة غربيَّة أيضاً، ولذلك يقود البلاد نحو الغرب”. وهذه هي التَّبعيَّة الثَّقافيّة بكُلِّ

أبعادها وإسقاطاتها.

ويقول الكاتب “مُحمَّد السَّعد” في دراسة له على موقع “الوطن” بعنوان “نظريَّة التَّبعيَّة الثَّقافيّة خارج قاموس

خبراء التخلّف”، إنَّ “التَّبعيَّة الثَّقافيّة واقع ماديّ محسوس وحقيقة تاريخيّة واجتماعيّة في الوطن العربيّ، وفي

ظِلِّ تكريس التَّبعيَّة الثَّقافيّة بفعل العولمة التي ترفع شعارات الكونيّة لإلحاق بقية الشُّعوب تحت لوائها، فإنَّ

خطابنا الثَّقافيّ ما زال يتجاهل قضيَّة التَّبعيَّة الثَّقافيّة، وأنَّ تحليل التَّبعيَّة لم يكن يشكّل في الحقيقة تيّاراً نظريّاً

وفكريّاً في خطابنا الثَّقافيّ اليوم”.

إنَّ مظاهر التَّبعيَّة الثَّقافيّة في دول الشَّرق الأوسط متعدِّدة، ويمكن رؤيتها دون عناء يُذكر، حتّى ولو ادّعت

الأطراف التي تدافع عنها وتبرِّر لها أنها في سبيل نشر العلم والعالميّة والكونيَّة وتحقيق الحداثة، ويمكننا

“ملاحظة المجالات التي تُمثّل بيئة خصبة للتبعيَّة الثَّقافيّة، مثل تبعيَّة التَّعليم والتَّبعيَّة في البحث العلميّ، وفي

الأنشطة الثَّقافيّة والأندية الأدبيَّة والقنوات الفضائيّة، وازدياد أعداد الجامعات الأمريكيّة داخل مدن الشَّرق،

وتَمتدُّ لتصل إلى أنماط الحياة اليوميَّة والقيم الاجتماعيّة والثَّقافة الشَّعبيَّة”.

التسلُّط والقمع السّائد في بلدان الشَّرق؛ يُعَدُّ السبب الرَّئيسيّ في حالة التَّبعيَّة الثَّقافيّة وتكريسها. فالنُّخب السِّياسيّة

وقبلها الثَّقافيّة لعبت دوراً رئيسيّاً في توفير الأرضيَّة للغزو الثَّقافيّ الخارجيّ، بل في أحيان كثيرة جاءت

بتخطيط وتدبير منها، ولعبت دور الجسر في نقل الثَّقافة الأجنبيّة إلى بلدانها، عبر تكريس حالة التَّبعيَّة

السِّياسيّة، بشكل مباشر أو غير مباشر، كما خلقت فئة ثقافيّة تعمل في خدمتها وتأتمر بأوامرها في توطيد

أواصر التَّبعيَّة الثَّقافيّة من خلال امتلاكها وسيطرتها على المؤسَّسات الثَّقافيّة في دولها، وتسخير إمكاناتها في

خدمة مصالح السُّلطات الحاكمة.

إنَّ إحدى حالات التَّبعيَّة الثَّقافيّة تبدو من خلال القراءة والكتابة بلغة غير اللُّغة الوطنيّة، فتجد الشَّخص الغارق

في التَّبعيّة الثَّقافيَّة يُعبّر عن أحاسيسه وأفكاره بتلك اللُّغة ولن يفهم منها بسهولة إلا من يجيدها، ما تشكّل معها

حالة اغتراب عن وطنه ومجتمعه، ويدفعه إلى الارتباط – ولو روحيّاً أو على مستوى الأفكار – بتلك اللّغة

وحاملها الثَّقافيّ. وفي هذا المجال يقول الدّكتور “عبد الله جمعة الحاج” إنَّ “العديد من كتّاب العالم النّامي،

حتّى أولئك الذين يكتبون بلغاتهم الوطنيّة يفضّلون نشر أعمالهم في دول الغرب لكي يضمنوا أعلى معدل

انتشار لأفكارهم واعتراف بأعمالهم، فأيَّ مستقبل ثقافيّ ينتظرك يا عالمنا النّامي؟”.

نظريَّة المركز والأطراف وعلاقتها بالتَّبعيَّة الثَّقافيّة:

إنَّ ذوبان “الأمَّة الضعيفة” بشكل كُلّي في “الأمَّة القوية” إنَّما يَتُمُّ بالدَّرجة الأولى عبر الصهر الثَّقافيّ والتَّبعيَّة

الثَّقافيّة. فالأمم القويَّة هي المُحصَّنة ثقافيّاً وعلميّاً واقتصاديّاً، والقادرة على أن تكون المركز المؤثِّر الذي

يضبط إيقاع ومنحى التَّطورات العلميَّة والحركة الثَّقافيّة واتّجاهاتها العامَّة في بلادها وحتّى في العالم أيضاً،

وبالتّالي تتحوَّل إلى مركز جذب واستقطاب للثَّقافات الأخرى، شريطة ألا تتحوَّل إلى أمَّة تفرض ثقافتها على

ثقافات الأطراف وتذيبها في بوتقتها، وتتحوَّل إلى بديل لها، أو تطبعها بطابعها، من خلال إمكاناتها الماديَّة

والاقتصاديّة التي تمكّنها من أن تتحوَّل إلى أمَّة ذات ثقافة “ساديَّة”، تمارس ساديَّتها بشكل تعسُّفيٍّ وفوقيٍّ،

وتنظر إلى ما دونها على أنَّها مجرَّد توابع تدور في فلكها الثَّقافيّ والعلميّ والحضاريّ، ما يخلق معه تفاوتاً في

مستويات الوعي. فيما تُعتبر من جانب آخر حرباً مفتوحة على هُويَّة الأمَّة والمجتمع، لتتحوَّل العمليّة برمَّتها

إلى غزو ثقافيّ مفضوح بكُلّ المعاني.

 

يُفترض في حالة المركز القويّ أن يطرح نفسه كمركز إشعاع ثقافيّ وحضاريّ، ويستطيع بفعل امتلاكه أدوات

التَّواصل والتَّأثير على الثَّقافات الأخرى، أن يسعى إلى خلق ثقافة كونيّة أكثر ثراء وغنى، ويوطِّدَ من أواصر

التَّبادل الثَّقافيّ، وعلى مختلف المستويات، بما يخدم خلق ثقافة إنسانيَّة جامعة، مع احترام خصوصيَّة كُلّ ثقافة،

وعدم محاربتها أو التعدّي على قيمها، وبما يعزّز من القيم الإنسانيّة الحضاريّة.

غير أنَّ ما نشهده في واقعنا الرَّاهن يدحض تلك الرؤية والصورة المأمولة، ففي كتابه “صدام الحضارات

وإعادة تشكيل النِّظام العالميّ الجديد” يقول الكاتب الأمريكي “صموئيل هنتنغتون” إنَّ الصراع العالميّ في

السَّنوات القادمة سيغدو صداماً ثقافيّاً. ويعتبر أنَّ الاختلافات السِّياسيّة والاقتصاديّة والعسكريَّة المندلعة بين

الدّول القوميّة خلال الفترة التّالية للحرب الباردة، أساسها الخلافات الثَّقافيّة. ويذهب “هنتنغتون” إلى حَدِّ

الاعتقاد واليقين أنَّ في هذا الصدام، الذي يُعرّفه بأنَّه “إطار تحاوريٌّ بين عدد من الثَّقافات المختلفة فيما بينها”،

ستحاول كُلّ ثقافة “فرض ذاتها على الأخرى، وبالتّالي يهيمن الصراع الرَّهيب والطغيان الإنسانيّ على

الحضارة الكونيَّة”.

فيما اعتبر الكاتب الأمريكيّ الآخر “ميشيل فوكوياما” في كتابه “نهاية التاريخ والإنسان”، أنَّ شكل الحضارة

الإنسانيّة ينتهي عند “الدّيمقراطيّة الليبراليّة” الغربيّة دون سواها، محدّداً الإطار العام لسيادة الحضارة والثَّقافة

الرَّأسمالية، عبر تحديث قيمها الثَّقافيّة؛ نظراً لامتلاكها قوَّة وإمكانيَّة التغيير الدائم، وبأنَّ البشريَّة وصلت إلى

ذروة التَّطور ونهايته مع الحداثة الرَّأسماليّة، التي باتت تسيطر على مفاصل الحياة الثَّقافيّة والعلميّة والتّقنيَّة

للبشر في المعمورة.

إنَّ الرَّأسماليَّة التي وصلت إلى عصر العولمة، مع التَّطور المذهل في تقنيات التَّواصل وعالم “الرَّقمنة”

وتحكّمها بمصادرها، بل واحتكارها، باتت تفرض نفسها على الثَّقافات الأخرى بأساليب تتجاوز قدرة الشُّعوب

الأخرى على مواجهتها، أو على الأقلّ حماية ثقافاتها من التّأثيرات السّلبيَّة القويّة للثَّقافة الرَّأسماليّة الغازية.

فبرامج الكومبيوتر وشبكة الإنترنت ومواقع التَّواصل الاجتماعيّ المتعدّدة، هي من تتحكَّم بها، وقد غزت العالم

بشكل رهيب، وفرضت إيقاعها الثَّقافيّ وأنماطها الاقتصاديّة والعسكريَّة والاجتماعيّة وكُلَّ قيمها، وغدت

شعوب العالم أسيرة لديها، تتحكَّم في مزاجها الثَّقافيّ وتُحدّد سلوكيّاتها، وتربطها معها من خلال علاقة تبعيَّة

شبه مطلقة تلغي معها خصوصيّات الشُّعوب وثقافاتها. فالتّقنيات التي ألغت الفوارق المكانيَّة والزَّمانيَّة في

عصر الرَّقمنة والإنترنت، حوَّلت الكُرة الأرضيَّة إلى قرية صغيرة، يَتُمُّ فيها نقل المعلومة بسرعة فائقة،

وتتبادل الشُّعوب ثقافاتها عن بعد وعبر الأثير والعالم الافتراضيّ، وليس كما كان سائداً في العصور السّابقة.

فالثَّورة السّيبرانيَّة/ المعلوماتيّة التي يشهدها العالم؛ ورغم قدرتها على نشر المعرفة وجميع العلوم والثَّقافة

وجعلها في متناول الغالبيَّة العظمى من البشر، إلا أنَّها في ذات الوقت تُعَدُّ غزواً وتبعيَّة ثقافيّة واقتصادية

وسياسيّة لا حدود لها للمركز القويّ الذي يتحكَّم بمصدر المعلومة، بل وأحياناً كثيرة ضبطها لإطارها العام،

يُهذّبها ويُخرِجها بحُلَّة تناسب أذواق كُلَّ مجتمع وشعب، إلا أنَّها تحتفظ بحقِّ التصرف بها بما تتناسب مع

مصالحها ورؤاها السِّياسيّة والثَّقافيّة. مثلاً خلال التَّنافس الاقتصاديّ المحتدم بين شركة “مايكروسوفت”

الأمريكيَّة وشركة “هواوي” الصّينيّة، عارضت الولايات المتّحدة الأمريكيَّة تزويد الشَّركة الصّينيّة ببرامج

تشغيل هواتفها الخليويّة وخاصَّةً برنامج “أندرويد/ Android” الأمريكيّ، ما أدّى إلى إفلاس الشَّركة

وإغلاقها. رغم أنَّ هذه الحرب لها جانبها الاقتصاديّ؛ إلا أنَّ لها جانبها الثَّقافيّ أيضاً، فالولايات المتّحدة تسعى

من خلال تحكّمها بالبرمجيّات الرَّقميّة فرض هيمنتها الثَّقافيّة على العالم أجمع واعتبار نفسها دائماً المركز

القويّ.

فيما يُفترض أن تحذو “المجتمعات الإنسانيّة في هذا العصر، وعلى اختلاف ألسنتها وثقافاتها، على التَّواصل،

بل التَّعايش، ذلك أنه قد أصبح من الصعب القول بالهُويَّة الواحدة، في مقابل المتعدّدة، بعد قد ارتفع المُحدِّد

الجغرافيّ عن رسم حدود اللّغات والثَّقافات، فأصبحنا نعيش نمط القرية الواحدة، فحجم التّداخل الثَّقافيّ الذي

تسبَّبت فيه من جهة، عوامل الهجرات المختلفة العاملة والعالمة، التي أدَّت إليها الكولونيالية ومراحل

الاستعمار وضعف البنيات الأساسيَّة للأوطان الضعيفة اقتصادياً وسياسيّاً وعسكريّاً، خصوصاً بعد التَّقسيم

الذي نتج عن الحربين العالميّتين الأولى والثّانية، ومن جهة أخرى أدى التَّطور التكنولوجيّ والرَّقمنة إلى جعل

العالم الشاسع جغرافيّاً متداخل ثقافيّاً وفكريّاً، حيث وسائل التواصل تعجِّل بنقل المعلومات من بلد لآخر

متجاوزة القدرات البنيويَّة لذلك البلد وثقافته ولغته”.

إنَّ نظرة أوَّليّة على واقع الشَّرق الأوسط وشعوبه في ظِلِّ نظام العولمة، توهم بأنَّ العالم سيتحوَّل إلى بيئة

متسامحة يقبل فيها الآخر المختلف عنه ثقافيّاً. غير أنَّ مجريات الصراع الدّائر فيه وعليه، تؤكِّد أنَّه دون

الجاهزيَّة أو الاستعداد الفكريّ والثَّقافيّ الكافي لمواجهة التحدّيات والمخاطر النّاجمة عنه، يجعل الشَّرق برمَّته

يتعرَّض للضغوط وأنَّه أحد أسباب تخلّفه، وهو ما يفتح الطريق أمام “زيادة موجة التَّبعيَّة الفكرية والثَّقافيّة

للدّول الغربيّة، وهو ما انعكس على تعميق أزمة الهُويَّة والانتماء وما رافقها من آثار على الصَّعيد المجتمعيّ.

فالانفتاح الثَّقافيّ دون وجود المعايير والضوابط والرؤية والهدف، لن يساعد على بناء مجتمع عصريّ، وذلك

لأنَّه يدعو إلى التَّغريب والتَّبعيَّة، كما أنَّه يؤدّي إلى الانغلاق والجمود، والعكس صحيح”، حسب بعض

المفكّرين.

الهُويَّة الثَّقافيّة وحمايتها من علاقات التَّبعيَّة:

تُحدَّد هُوِيَّة أيّ مجتمع أو شعب أو أمَّة من خلال ثقافته، التي تعكس علاقاته التَّفاعليّة وبنائه الحضاريّ ويُستدَّل

عليه عبرها. فالثَّقافة هي خزّان أفكاره وتراثه المعنويّ، وتتشكَّل خصوصيَّته عبر هُويَّته الثَّقافيّة. فالعلاقة

تبادليَّة بين الهُويَّة والثَّقافة، فكُلّ واحدة تشكّل الأخرى، ولا يمكن الفصل بينهما، بل تكملان بعضهما البعض.

فالهُويَّة الوطنيّة أيضاً تُحدَّد من خلال الهُويَّة الثَّقافيّة.

ويقول المفكّر “عطيّة عاطف” في دراسة له بعنوان “الثَّقافة العربيَّة بين الأصالة والتَّبعيَّة” نشر في موقع

“سعادة للثَّقافة”، إنَّه “لا يمكن الكلام على الثَّقافة بمعزل عن الهُويَّة، فالمفهومان مترابطان دون تطابق. إذ

يمكن للثَّقافة أن تعمل دون وعي للهُويَّة. كما يمكن للهُويَّة أن تصنع ثقافتها أو تعدِّلَ في عناصرها. وإذا كانت

الثَّقافة تُبنى بأنماط تفكير وممارسات واعية ولا واعية، فإنَّ الهُويَّة انتماءٌ واع ومدرك. وهي باعتبارها هُويَّة

ثقافيّة، فإنَّها هُويَّة اجتماعيّة أيضاً؛ بل إنَّ الهُويَّة الثَّقافيّة مُتضمَّنة في الهُويَّة المجتمعيَّة. هذه الهُويَّة تعمل على

ربط الفرد في محيطه الاجتماعيّ. هي، إذن، تعني الانتماء إلى الرَّوابط الأوَّليّة للفرد في جنسه وعمره ونسبه

وفئته القرابية الأهليّة والدّينيّة بما يُسمّى الانتماء الأهليّ للإنسان؛ وهو الانتماء الذي لا إرادة له فيه ولا حول.

والهُويَّة، بهذا المعنى، تجعل الفرد محدّداً لموقفه في السّياق الاجتماعيّ، وتجعل الآخرين قادرين على تحديد

موضعه اجتماعيّاً”. أي أنَّ الهُويَّة المجتمعيَّة تُحدَّد من خلال الهُويَّة الثَّقافيّة. ولذلك تسعى القوى الكولونياليّة/

الاستعماريّة عند احتلالها أيّ من البلدان إلى تدمير هُويَّتها الثَّقافيّة، وبالتّالي تلغي وجود وكيان شعبها، وهذا ما

دأب عليه الاحتلال التُّركيّ عندما احتلَّ منطقة عفرين عام 2018، فغيَّر ديمغرافيَّتها السُكّانيّة، كما غيَّر من

معالمها الثَّقافيّة واستبدلها بالتُّركيّة، مثل أسماء القرى والسّاحات والأماكن العامَّة، إضافة لسرقة كنوزها

الأثريّة، سعياً وراء تغيير هُويَّة منطقة عفرين وثقافتها الكُرديّة، وتكريس الثَّقافة التُّركيّة وإلحاقها بتركيّا.

إنَ الحفاظ على الهُويَّة الوطنيّة حتماً يَمُرُّ عبر حماية الهُويَّة الثَّقافيّة بكُلِّ تلاوينها، وأوَّلها حماية اللُّغة من

الاندثار والصَّهر، من خلال تنميتها وتنقيتها وممارستها في الحياة العمليّة. فما أكثر الشُّعوب التي اندثرت

عندما لم تحافظ على لغاتها بشكل لائق، مثل الهنود الحمر، وكذلك الآشوريّون والسُّريان اللذين هما على وشك

الاندثار، حيث لم يعتنوا بلغاتهم بشكل يحميها من المؤثّرات الخارجيَّة. وكذلك لكان حال اللُّغة الكُرديّة، لولا أنَّ

الكُرد حافظوا على ثقافتهم وآدابهم بلغتهم الأمّ، ولو شفاهيّاً، دون كتابتها. كما أنَّ اللُّغة الكُرديّة التي يأتي

ترتيبها الثّامن بين لغات العالم الـ/168/، تُعَدُّ غنيَّة بمفرداتها وقواعدها، كما أنَّ تدريسها في إقليم كردستان

العراق وروجآفا وشمال وشرق سوريّا بشكل أكاديميّ، جعلها مرَّة أخرى من اللُّغات الحيَّة، وبدأ الكُرد بكتابة

تاريخهم وإظهار هُويَّتهم عبر اللُّغة بالدَّرجة الأولى، بعد أن كانت ممنوعة من التَّدريس بها وحتّى التحدُّث بها

في ظِلِ الدّول المحتلّة لكردستان.

فاللُّغة هي سِرُّ الهُويَّة الثَّقافيّة وعنوانها العريض، وتعلُّم لغة ما والتحدُّث بها واعتبارها لغة أساسيّة، يدفع المرء

إلى تبنّي ثقافة ذاك الشَّعب صاحب اللُّغة أيضاً، فالثَّقافة تجد تعبيرها الواضح في اللُّغة، وامتلاك ناصيتها

والتمسُّك بها، يتجسَّد عبر تبنّي ثقافتها والتَّماهي معها. كما أنَّ استخدام لغات أجنبيَّة من قبل بعض النُّخب

الثَّقافيّة، والادّعاء بأنَّها لغة العلم والثَّقافة، والتّرويج للمصطلحات الأجنبيَّة، يزيد من الشَّرخ في اللُّغة والثَّقافة،

وتعميق حالة التَّبعيَّة الثَّقافيّة.

فللغة دور في حفظ التُّراث الثَّقافيّ للشُّعوب، وهي ليست فقط للتحدُّث بها والتَّفاهم فيما بين أبناء المجموعة

العرقيَّة الواحدة، بل هي الوعاء الذي يستوعب كُلَّ نشاطاته الثَّقافيّة الأخرى. إنَّ هدم اللُّغة يُسهّل السَّيطرة على

الشُّعوب والمجتمعات.

ويرى بعض الباحثين والمفكّرين أنَّ اللُّغة “حاملة للقيم والعادات والأعراف، بل لأنماط التَّفكير”، ويعتمد

الدّكتور “مُحمَّد عابد الجابري” في مشروعه “نقد العقل العربيّ” على اللُّغة كمحدّد لفهم طبيعة تكوين العقل

العربيّ، ويقول ” اللُّغة تُحدِّد أو على الأقل تساهم مساهمة أساسيَّة في تحديد نظرة الإنسان إلى الكون وتصوّره

له ككُلٍّ وكأجزاء، ولاحظنا أنَّ اللُّغة العربيَّة رُبَّما كانت اللُّغة الحيَّة الوحيدة في العالم التي ظلَّت هي هي في

كلماتها ونحوها وتراكيبها منذ أربعة عشر قرناً على الأقل، أدركنا مدى ما يمكن أن يكون من تأثير لهذه اللُّغة

على العقل العربيّ ونظرته إلى الأشياء، تلك النظرة التي لا بُدَّ أن تتأثَّر قليلاً أو كثيراً، بالنَّظرة التي تَجُرُّها

معها اللُّغة العربيَّة منذ تدوينها، أي منذ عصر التَّدوين ذاته”.

إنَّ اللُّغة والتّاريخ والثَّقافة عناصر متداخلة مع بعضها، وهي تُشكِّلُ هُويَّة الشَّخص المنتمي لها وأيضاً مجتمعه،

ومن هنا تظهر خطورة توظيف لغة أجنبيَّة وتبنّيها محَلَّ اللُّغة الوطنيّة الأم، فعدا عن أنَّها توطِدُّ علاقات التَّبعيَّة

الثَّقافيّة؛ فإنَّها تتسبَّب بمزيد من التخلُّف والرَّجعيَّة، إذا ما وضعناها أمام القيم الثَّقافيّة للشَّعب المنتمي إليه ذاك

الشَّخص، وتبدو العمليّة برمَّتها تبعيَّة عمياء حيث يغيب العقل والمنطق. ويربط بعض المفكّرين النُّهوض

الحضاريّ باللُّغة وأنَّها “عامل من عوامل النُّهوض الحضاريّ متى ما تَمَّ الاعتناء بها وحَسُنَ توظيفها، فموتها

يعني موت مجموعة قيم ومعارف وثرات. وإذا كان الاستعمار السّابق عسكريّاً فرض نفسه بالقوَّة؛ فإنَّ

الاستعمار الجديد استعمار ثقافيّ يفرض نفسه بالإرادة والثَّقافة لا بالقوَّة”.

إنَّ انتماءات الهُويَّة الثَّقافيّة وعلاقتها بالتُّراث والحاضنة الاجتماعيّة التي تشكَّلت ما قبل تشكُّل الوعي الجمعيّ

لدى شعب ما – ذاك الوعي الفطري الذي تشكَّلَ في البداية دون إرادة ووعي منه – مثل اسم الشَّخص والدّين

اللذين يختاراهما له والداه، هي بداية تبلور هُويَّته الثَّقافيّة، تبدأ فيما بعد ومن خلال التَّراكم الكميّ والكيفيّ،

ومع تنامي الوعي وتطوُّره، ما يفضي إلى تشكيل هُويَّته الثَّقافيّة المُتميَّزة. ويوضِّح “عطيَّة عاطف” انتماءات

الهُويَّة الثَّقافيّة على الشَّكل التّالي: “في الهُويَّة الثَّقافيّة انتماءان؛ الأوَّل، الانتماء الأوَّلي للإنسان. والإنسان هنا،

ليس له أيُّ إرادة في هذا الانتماء، أعطيناه صفة الانتماء الأهلي. وهو انتماء ثابت لا يَحول ولا يَزول.

والانتماء الثّاني، هو ما يُعرف بالانتماء الاجتماعيّ ذي المرجعيَّة المبنيَّة على الميراث الثَّقافيّ المبني

اجتماعيّاً. وإذا كان هذا الانتماء مفروضاً على الفرد اجتماعيّاً باعتباره ينتمي إلى هذا المجتمع وإلى هذه

الثَّقافة، فإنَّ هذا يعني أيضاً أنَّ الهُويَّة سابقة على وجود الفرد. وهي كذلك فعلاً. لذلك ينسب الفرد إلى هُويَّة

ثقافيّة وإلى مجتمع بعينه محدَّد بخصائصه الثَّقافيّة وبهُويَّته المميَّزة”.

الهُويَّة الثَّقافيّة تتطوَّر عبر شعور الانتماء لها، ووعي هذا الانتماء، وفق “عطية”، إلا أنَّ حالة الاغتراب تحت

مزاعم الانفتاح، يُضعف شعور الانتماء، ويدفع نحو التَّبعيَّة الثَّقافيّة، لتضمحَّل الهُويَّة الثَّقافيّة. والنُّخب التي

تُسوِّق لثقافة الغير، ولا تعير أيَّ اهتمام لثقافاتها الوطنيّة، متذرِّعة بعالميَّة الثَّقافة، وهي تعتبر رأس الحربة في

تكريس حالة التَّبعيَّة الثَّقافيّة.

الهٌويَّة الوطنيّة في الشَّرق الأوسط معرَّضة لكُلِّ أنواع التَّهديدات، والدّولة لا حول لها ولا قوَّة، فهي – أي

الدّولة – في “حالة عطالة” كما يصفها الدّكتور الفلسطينيّ “أحمد البرقاوي”، وأنَّها لا يمكنها أن تنهض بأعباء

استعادة الهُويَّة الوطنيّة نظراً لضعفها وتبعيَّتها، وهي من خلال نخبها السِّياسيّة والثَّقافيّة المرتبطة بها ضمن

إطار ترابط المصالح بينها، غير قادرة على بلورة الهُويَّة الوطنيّة الحاملة للمشروع الثَّقافيّ والقطع مع حالة

التَّبعيَّة الثَّقافيّة.

ويعتبر الدّكتور “البرقاوي” أنَّ العوامل الجاذبة للهُويَّة الوطنيّة في بلدان الشَّرق الأوسط غائبة، فيما العوامل

النّابذة حاضرة، وبقوَّة، حاضرة في الإيديولوجيا التي هي جزء من الثَّقافة، حاضرة في “السياسة، الفنّ، الدّين،

الفلسفة، الأخلاق…إلخ”.

فيما الثَّقافة الوطنيّة التي تبني الهُويَّة الوطنيّة والثَّقافيّة تقاوم كُلَّ أشكال الاستبداد والغزو الثَّقافيّ والتَّبعيَّة الثَّقافيّة

وحالة الاستلاب، إضافة إلى الاستبداد السِّياسيّ والاضطّهاد.

دور الدّين في ترسيخ التَّبعيَّة الثَّقافيّة:

إنَّ المؤسَّسة الدّينيّة الرَّسميَّة، وكذلك رجال الدّين بشكل عام في الشَّرق، ومن خلال تشدّدهم وانغلاقهم، عمَّقت

من حالة التَّبعيَّة الثَّقافيّة في دول الشَّرق، حيث أنَّ تحالف السُّلطتين السِّياسيّة والدّينيّة، فتحت الأبواب أمام حالة

من الاغتراب والتوجُّه للخارج. فحالة الاستبداد السّائدة في ظِلِّ السُّلطات السِّياسيّة والدّينيّة، دفعت العديد من

الأشخاص للبحث عن ذواتهم خارج أوطانهم.

كما أنَّ ردَّة فعل الإسلام السِّياسيّ السّلبيَّة حيال ظاهرة الانفتاح على الثَّقافات الأخرى ورفض كُلّ ما هو قادم

من الخارج، حتّى العلوم التَّجريبيَّة وكذلك الفكريَّة العامَّة، بذريعة التمسُّك بـ”الأصالة”، جعلتها ترتدُّ نحو

مواقع السَّلفيَّة والتطرُّف والانعزاليَّة، والتقوقع ضمن الذّات والابتعاد عن الحضارة والابتكارات العلميّة

والفنون والثَّقافات الأخرى. هذه التيّارات تأثيرها المُدمِّر لا يَقُلُّ عن تأثير التيّارات التي ترتبط بشكل عضويّ

بالثَّقافات الأخرى الوافدة وتروِّج لها تحت اسم “الانفتاح” و”التَّبادل الثَّقافيّ” مع الثَّقافات الأخرى.

لقد ساهم المذهب “الوهّابيُّ” في السُّعوديَّة، ومن ثُمَّ انتشاره في مناطق أخرى، في حالة من الانغلاق الفكريّ

على الذّات، وبتلك السويَّة جرى فرضه، وبقوَّة، الدّولة على المجتمع، بعد أن تبنَّته الدّولة كمذهب دينيَّاً

وسياسيّ لها لحماية نفسها وديمومة سلطتها، إضافة إلى فرض قيمها الخاصَّة بها في الدّين والحياة والتَّعامل

مع الغير، فأودت بالبلاد إلى التصحُّر الفكريّ وقتل روح الإبداع لدى الأفراد، حتّى أنَّ الدّولة أنشأت مؤسَّسات

خاصَّة بها، ووضعت باستلهام من الوهّابيّة قوانينها وتشريعاتها القرووسطيَّة، وبالتّالي أغلقت كُلَّ مسامات

التَّواصل مع المجتمعات الأخرى، إلا في الحدود المسموح بها من قبلها، ما ولَّد أجيالاً تؤمن بالغيبيّات وتبتعد

عن واقعها، وهذه بالذّات حالة اغتراب وافتراق عن العلم والواقع، وما نراه من متطرّفين وإرهابيّين يفجّرون

أنفسهم، ما هم إلا نتاج ذاك الفكر الأصوليّ المتشدّد.

إنَّ الوسائل والطرائق التي استخدمها القيّمون على الدّين في رفض التَّبعيَّة الثَّقافيّة، أدَّت إلى حالة اغتراب أشَدّ

عمقاً وتأثيراً، وتسبَّبت في تكريس العداء بين المجتمعات وقطيعة شبه كاملة مع ثقافاتها، فهي لا تؤمن بكونيّة

الثَّقافة ولا تقتنع أنَّه لا يمكن تجزئتها وفق الخصوصيَّة الدّينيّة، وأنَّه يستحيل بناء ثقافة ما وصونها من الغزو

الثَّقافيّ بالاعتماد على الدّين فقط. فطبيعة الدّين وأصول ممارسة عقائده؛ تولِّد الانعزاليَّة وعدم قبول الآخر. إنَّ

معظم الحملات والغزوات الدّينيّة (المسيحيَّة والإسلامية) فرضت عقيدتها على الشُّعوب التي استعمرتها تحت

اسم “الفتح ونشر تعاليم الدّين السَّمحاء”، إلا أنها في حقيقتها صهرت تلك الشُّعوب في ثقافاتها بالقوَّة، مثال ما

حدث مع الكُرد الإيزيديّين، حيث مُنِعوا من ممارسة طقوسهم الخاصَّة بدينهم، بل تعرَّضوا لمجازر جماعيَّة

اضطرّوا معها للجوء إلى الجبال والتحصُّن فيها لحماية أنفسهم من الغزو الإسلاميّ لبلادهم.

كما أنَّ مؤسَّسة الأزهر، كان لها دورها البارز في تكريس حالة القطيعة مع الثَّقافات الأخرى، عبر التُّركيّز

على اعتماد الدّين فقط أساساً في تعليم أجيال عديدة. مثلا جامعة “كامبريدج” البريطانيّة و”الأزهر” تأسَّستا في

فترة متقاربة، إلا أنَّ الدَّور الذي لعبته الأخيرة في تطوير العلوم الإنسانيّة والتَّجريبيّة فاق الآفاق، فيما اعتمدت

السُّلطات الحاكمة المتعاقبة في مصر على الأزهر في تبرير أفعالها ضُدَّ مجتمعاتها، فالفتاوى التي أصدرها

الأزهر منذ ما قبل الاحتلال العثمانيّ للمنطقة وما بعدها، عمَّقت من حالة الاغتراب والتخلّف عن العصر

ومبتكراته العلميَّة، إضافة إلى إعدادها لكوادر تدين بالتشدُّد وتَقيس كُلّ العلوم وفق معاييرها الدّينيّة المنغلقة

على نفسها.

إنَّ التيارات والنُّخب الدّينيّة تستمدُّ قوَّتها “من إسباغ اليقين الدّينيّ والتمسُّك بأصالتها الماضويّة وبالثَّوابت”.

وبهذا الشَّكل تَمَّ “سدّ السُبُل أمام الفكر الحرّ وإبداعه الذي يعتمد على النَّقض والنقد وقابليَّة التجاوز والشَّكِ

والجدل والتعدُّديّة والاحتماليّة”. إنَّ واقع الإعلام في دول الشَّرق الأوسط يكشف بجلاء وقوعه تحت سيطرة

أنظمتها ووجَّهته بما “يعزّز النَّظرة الدّينيّة التُّراثيّة، ويخدم مصالح النُّخب الحاكمة في آن معاً، إضافة إلى

إحكام الرَّقابة على دور النَّشر والكتب المستورَدة والصحافة، وإخضاع المؤسَّسات الثَّقافيّة لمؤسَّسات حكوميَّة

بيروقراطيَّة لا تفهم معنى الثَّقافة ولا تدرك أهميَّتها المجتمعيَّة”.

من جانب آخر يوجد جدل بين تيّارات الانغلاق والانفتاح، وينعكس هذا الجدل على المجتمع ويترك آثاراً كبيرة

على توجُّهاته وفي بناء حالة ثقافيّة متطوِّرة ومتقدِّمة ومقاومة بذات الوقت. وفي هذا السِّياق يقول أستاذ الفلسفة

“لطفي زكريّا” في دراسة له بعنوان “جدل الانغلاق في العلاقات البينثقافيّة” نشرت في موقع “الإصلاح”،

بأنَّ هناك نوع من الجدل والصراع بين أنصار تيّارات الانفتاح والانغلاق والتي يغلق عليها اسم أنصار كُلّ

من “الإتّباع والابتداع”، ويقول: “يختزل هذا التوتُّر في العلاقات البينثقافيّة في مجالسنا ومنابرنا في المواجهة

بين مشروعَين؛ هما المشروع التَّحديثيّ والمشروع الأصوليّ. وكلاهما يرى في نظيره خطراً داهماً أو

مشروعاً انتحاريّاً للذّات. فالتَّحديثي يقول عن الأصوليّ إنَّه منغلق ورجعيّ ومتخلّف وعدوّ للإنسانيَّة، أما

الأصوليّ فيقول عن التَّحديثي إنَّه تغريبيٌّ ومنبت وعدوٌّ لهُويَّته ولتاريخه. بحيث يتراءى المشروعان على

طرفي نقيض ويستحيل على أحدهما أن يتحمّل وجود الآخر أو يقيم وإيّاه علاقات حوار وتعايش سلميّ”.

 

غير أنَّ وضع نهايات حتميَّة للجدل بين ظاهرَتي “الانغلاق والانفتاح” تنطوي على مغالطات فكريَّة، فلا يمكن

إطلاق أحاكم مطلقة عليها بالاستناد إلى مُسلَّمات مسبقة، فهي تبقى أحكاماً نسبيَّة، ولا يجوز تعميمها واعتبارها

ناموساً عامّاً ضمن أيّ من المجتمعات. ومن خلال فهم سياقات نشوئهما، وإخضاعهما لقانون السَّببيّة؛ تتضَّح

أكثر الرّؤية حولهما. وفي هذا الصدد يقول “لطفي زكريّا”: “ليس الانغلاق شرّاً محضاً وليس الانفتاح خيراً

محضاً، بل الخير في الوعي بالعلاقة الجدليَّة التي تحكمهما، والشَرُّ في الاحتكام لإحداهما دون الأخرى. فليس

الانغلاق حلّاً، ولكنَّه ليس مشكلاً أيضاً، وبالمثل ليس الانفتاح مشكلاً ولكنَّه ليس حلّاً أيضاً. إنَّ جوهر الإشكال

يكمن في مضمون الانغلاق ومضمون الانفتاح، هل هو الاتّباع أم هو الإبداع؟”، ويضيف “يبدو في حمأة هذا

السّجال بين الأصوليّين والحداثيّين أنَّه لا يوجد اختلاف حقيقيّ بين المشروعَين؛ لأنَّ كليهما يسوّق لتبعيَّة ثقافيّة

يتوهّم فيها التميّز وإثبات الذّات. فإذا كانت النَّزعَة الأصوليَّة تحتكم إلى الزَّمان في تسويق تبعيَّة ماضويَّة؛ فإنَّ

النَّزعة الحداثيَّة تحتكم إلى المكان في تسويق تبعيَّة غربويَّة. وتتناسى النَّزعَتان أنَّ الإنسان لا يكون جديراً

بشرف الإنسانيّة إلا إذا خطَّ طريق كدحه بنفسه وليس على أيَّة قاعدة اتّباعيَّة”.

ويَخلُصُ في نهاية بحثه أنَّ “تحرُّرَ الأصوليّين والحداثيّين من سُلطَة العقل الإتّباعيّ لا يتحقَّق إلا بالإمساك

بشروط الإبداع وبرسم الحدود الواصلة أو الفاصلة بين الإتّباع والإبداع، أو بين ما يبدو إتّباعاً أو إبداعاً من

وجوه الابتداع، وطريق الإبداع لا يَسلكها هُواةُ التَّكرير (Reproduction) لأنَّها طريق وعرة لا يتحمَّلها إلا

المنتجون (Producteurs). وليس الابتداع إبداعاً، وإنَّما هو توهُّم الإبداع في الإتّباع. إنَّ المبدع لا يتبع ولا

يبتدع؛ بل يجعل اللا مرئيَّ مرئيّاً واللا مسموع مسموعاً. إنَّه يفتح فينا السمع والبصر والفؤاد فنكتشف معه ما

لم يكن معلوماً لدينا من قبل”.

الفكر القوميّ ودوره في تكريس التَّبعيَّة الثَّقافيّة:

من المعروف أنَّ الأفكار القوميّة انتقلت إلى المنطقة عن طريق الدّارسين في الجامعات الغربيّة مثل باريس

ولندن وبرلين، وكذلك عن طريق البعثات الأثريَّة والدّينيّة والقنصليّات والسّفارات الغربيّة في بلدان الشَّرق.

إنَّ أشخاصاً شرقيّين مولعين بتجارب الدّول القوميّة في الغرب؛ دفعهم لنقل تلك الأفكار إلى بلدانهم وإسقاطها

فيها، دون الأخذ بالاعتبار ثقافة بلدانهم وخصوصيّاتها. وهذا ما جرى مع بعض النُّخب السِّياسيّة والثَّقافيّة حيال

تجارب الاشتراكيَّة المُشيَّدة أيضاً.

لقد لعبت الحواضن والنُّخب القوميّة في الشَّرق دوراً اغترابيّاً خطيراً في وضع شعوبها ضمن فلك الدّول

الغربيّة، من خلال نسخ أفكار وتجارب الدّول الغربيّة في تشكيل دولها القوميّة، رغم أنَّها – أي الدّول الغربيّة

– نفسها تجاوزت الفكر القوميّ بأشواط طويلة.

إنَّ التَّجربة التُّركيّة في إنشاء الدّولة القوميّة – أي الجمهوريَّة التُّركيّة – بموجب معاهدة لوزان؛ دفع كمال

أتاتورك إلى إلغاء الموروث الثَّقافيّ للشَّعب التُّركيّ، واستبدالها بالقيم الثَّقافيّة الغربيّة، بدءاً من اللِّباس، حيث

فرض على سُكّان تركيا ارتداء القُبَّعة، إضافة إلى سَنِّهِ قوانين وتشريعات تتعارَض مع الثَّقافة الأصيلة لشعوب

الأناضول، مثل فرضه عقوبة القتل على ارتكاب الزِّنا، وهذا القانون بحَدِّ ذاته زاد من مُعدَّلات البغاء والزِّنا

في تركيّا. هذا فضلاً عن افتتاح المعاهد والأكاديميّات العلميَّة واللُّغويَّة الأجنبيَّة. لقد تمكَّنَ أتاتورك خلال

سنوات معدودة من تحويل وجهة تركيّا، وإلحاقها بالغرب، وقطع إلى حَدٍّ كبير صلات الشَّعب التُّركيّ بشعوب

منطقة الشَّرق الأوسط، وفرض عليها الثَّقافة الغربيّة بكُلِّ أشكالها وألوانها، فكرَّسَ لحالة التَّبعيَّة الثَّقافيّة في

تركيّا، لتغدو جزءاً من الغرب.

كما أنَّ الدّول العربيَّة أيضاً فرضت أنماطاً ثقافيّة هجينة ومشوَّهة، فهي لم تتمكَّن من تطوير ثقافة شعوبها وفق

أصولها الحضاريّة، بل استوردت كُلّ ما هو غير وطنيّ، وحقنته في بنية الدّولة والمجتمع، فلا هي استطاعت

أن تتمسَّكَ بجذورها الثَّقافيّة، ولا هي تمكَّنت من تقليد الثَّقافة الغربيّة. ورغم سَنِّها العديد من القوانين

والتَّشريعات التي تَحُدُّ من التَّبعيَّة الثَّقافيّة للغرب، مثل منع إطلاق أسماء غربيَّة على المحال التِّجاريَّة

والماركات وكذلك أسماء الأشخاص، وكذلك في مجال الفنون وضعت قوانين تمنع فيها التَّرويج للأغاني

الأجنبيَّة، لكن تبيَّن أنَّها كانت مؤقَّتة، وسرعان ما انتشرت كُلّ أنواع وألوان الثَّقافة الغربيّة بين مجتمعاتها

وتسري فيها كما النّار في الهشيم، ولم تتمكَّن من الصمود أمام الغزو الثَّقافيّ الغربيّ، فعمقَّت من حالة التَّبعيَّة

الثَّقافيّة، لتنتشر في كُلّ مفاصل مجتمعاتها.

بالتَّأكيد إن حالة التَّبعيَّة السِّياسيّة والاقتصاديّة تجرُّها نحو تبعيَّة ثقافيّة واسعة، ولا يمكن البتَّة الفصل بينهما.

وإن كان بالإمكان إنجاز التحرُّر السِّياسيّ عبر الثَّورات؛ فإنَّه يَصعُب التحرُّر من آثار الغزو والتَّبعيَّة الثَّقافيّة

خلال أمد قصير، والتَّجربة الفرنسيَّة في دول المغرب العربيّ وخاصَّةً في الجزائر ماثلة للعيان، فلايزال

معظم الشَّعب الجزائريّ يتحدَّث باللُّغة الفرنسيَّة ومرتبط ثقافيّاً مع فرنسا أكثر من ارتباطه بجذوره العربيَّة.

فَشِلَ الفكر القوميّ في بناء دولة وطنيَّة محصَّنة؛ وترَكَها في مرمى سهام الغزو الثَّقافيّ، دون أن يبادر إلى

صياغة مشروع ثقافيّ وحضاريّ لشعوب المنطقة؛ بل ركَّزَ جُلَّ اهتمامه على حقن الشَّعب بالفكر القوميّ الذي

جُهِّزَ في مطابخ الغرب. واعتمد على النَّظريَّة الأُحاديَّة في تشكيل القوميّة ذات “العرق الواحد، اللُّغة الواحدة،

الثَّقافة الواحدة، التُّراث الأوحد”، وحاول من خلالها صهر جميع الثَّقافات الأخرى في بوتقة ثقافته الأُحاديَّة.

انطلقت تجربة الفكر القوميّ في المنطقة منذ الرّبع الأوَّل من القرن الماضي واستمرَّت إلى يومنا هذا، ورغم

ذلك فشلت حتّى في بناء ثقافة أُحاديَّة أيضاً، عداك عن عدم تمكّنها من بناء جسور التَّواصل مع الثَّقافات

الأخرى والاستفادة من خبرات وتجارب شعوب تختلف عنها لغويّاً وثقافيّاً.

وصول أحزاب وحركات حاملة للفكر القوميّ للسُّلطة في بلدان عديدة من الشَّرق الأوسط، زاد من حالة

الاغتراب فيها. فكما أنَّها لم تتمكَّن من بناء تنمية اقتصاديَّة مُستدامة في بلدانها، كذلك لم تطوّر حالة ثقافيّة

متطوّرة تُلبّي حاجات مجتمعاتها في التَّعبير عن نفسها، وتحميها من الغزو الثَّقافيّ الخارجيّ، بل وقعت بسهولة

في شباك التَّبعيَّة الثَّقافيّة، بشكل مباشر أو غير مباشر.

لعلَّ الدّيمقراطيّة هي أهمُّ سلاح بيد الشُّعوب لحماية ثقافاتها من الذَّوبان في الثَّقافات الأخرى، وبها فقط يمكنها

أن تحافظ على هُويَّتها وخصوصيَّتها. فالدّيكتاتوريات في الشَّرق كرَّست لحالة التَّبعيَّة الثَّقافيّة، بعد أن عادت

الهُويَّة الثَّقافيّة آخر ما يمكن أن تَهتَمَّ بها، حيث ما يُشغلها أكثر هو الحفاظ على سلطتها. كما أنَّها تخشى من

الحالة الثَّقافيّة المنفتحة على نفسها وعلى الثَّقافات الأخرى، بل حدَّدت أطراً ضيَّقة لممارسة حتّى الثَّقافة

الوطنيَّة، لتردِّدَ خطابها الثَّقافيّ الخاص بها، فأنتجت ثقافة مشوَّهة لأبعد الحدود، انحصر اهتمامها في تبجيل

الدّيكتاتوريَّة والتَّسبيح بحمدها. وهذا أوصل بشعوبها إلى حالة الهزيمة الثَّقافيّة أمام نظام العولمة الرّاهن،

لافتقادها للأدوات والوسائل المعرفيَّة الخاصَّةِ بها، إضافة لإغلاقها مساحات حُرّيّة الإبداع أمام شعوبها

ومجتمعاتها، فتخلَّفت عن الشُّعوب الأخرى، وكانت سهلة الاصطياد من قبل الآخرين، وبالتّالي قبول التَّبعيَّة

الثَّقافيّة لهم.

وحول واقع تبعيَّة دول الشَّرق للغرب، يقول المفكّر “سمير أمين”: “إنَّ الحقائق التّاريخيّة التي أظهرت عمق

فشل السِّياسات التَّنمويَّة التي اقترحتها نظريّات التَّحديث، بسبب تجاهلها المستمرّ لواقع احتواء دول العالم

الثّالث في النِّظام الرَّأسماليّ، هي التي بالتّالي مهَّدت لانتشار نظريّات التَّبعيَّة”.

وفي راهننا؛ وبعد اندلاع ثورات الرَّبيع العربيّ؛ ازدادت حالة التَّبعيَّة الثَّقافيّة والاغتراب عمقاً وتأثيراً، وأخذت

أبعاداً أكثر خطورة، عبر تبنّي ثقافات وقيم شعوب أخرى، والادّعاء بأنَّها هي قيمها الحقيقيّة، وأنَّها عادت إلى

أصولها، أي عودة الفرع إلى الجذر، مثلما حصل مع أطياف من المعارضة السُّوريَّة التي ارتبطت بتركيّا،

حيث شرعت “تدافع عن شرعيَّة مفقودة بأدوات تفتقد إلى الشَّرعيّة”، عبر ارتكابها عمليّات القتل والنَّهب

والاختطاف، فتحوَّلت إلى عصابات ومرتزقة غايتها إعادة الشُّعوب سنين طويلة إلى الوراء، ولو على حساب

دمائه.

 

من خلال دراسة تاريخ الصراعات؛ يمكن فهم أنَّ التناقض بين ثقافة وأخرى غالباً ما يظهر بشكل فجٍّ، وأحياناً

بوسائل عدوانيَّة، وهو مستمرٌّ إلى يومنا هذا، و”يُعبّر عنه عن طريق الحروب والنِّزاعات السِّياسيّة

والاقتصاديّة، وعدم قبول الآخر المختلف معه ثقافيّاً. بكلمة أخرى، فرض هيمنته الثَّقافيّة على ثقافة مغايرة لها.

لكن علَّمتنا دروس التّاريخ بأنَّه من المستحيل حلول ثقافة مكان ثقافة أخرى، بل جُلُّ ما يمكن أن يحصل هو ما

تتقبَّله الثَّقافة، وأن تتحوَّل إلى ثقافة هجينة، لا هي بالأصلية الهاضمة لعناصر من ثقافات الآخرين، ولا هي

بالثَّقافة المؤثِّرة”.

على الطرف الآخر؛ نشهد تعايشاً للثقافات في حقب تاريخيَّة مختلفة ومتعدِّدة، حيث تمكَّنت الشُّعوب استناداً

إليها أن تبني جسور التَّواصل والتَّلاقح بين بعضها البعض، مع احتفاظ كُلِّ واحدة منها بخصوصيَّتها، دون

الحلول في ثقافة أخرى. ونلاحظ في الشَّرق الأوسط طغيان الثَّقافة الدّينيّة الإسلاميَّة بشكل موسَّع، حيث أنَّها

ترفض غيرها من الثَّقافات الأخرى، إلى جانب رفضها العقائد والأديان الأخرى. ولقد تبنّى القومويّون العرب

هذه النَّظريَّة أيضاً واتّخذوها أساساً لهم في بناء دولهم القومويَّة، حيث رفضوا كُلّ ما هو غير عربيّ وفرضوا

التَّعريب على جميع القوميّات الأخرى، فيما استلهموا تجربة أتاتورك ونظريته في بناء الدّولة القوميّة التُّركيّة

“الجمهوريَّة التُّركيّة”.

وفي مفهوم الغزو الثَّقافيّ وتقديس الثَّقافة الوطنيّة، يقول الدّكتور الفلسطينيّ “أحمد برقاوي” في دراسة له

بعنوان “على العرب أن يكفّوا عن تقديس الثَّقافة الوطنيّة” نشرت على موقع “العرب”، بأنَّه عندما نكتب عن

الثَّقافة الوطنيّة، وكيلا نقع أسرى الوهم في أنَّ هناك مؤامرة عالميَّة تسعى للنَّيل من ثقافتنا، وكيلا نسقط فيما

يُسمّيه البعض “الغزو الثَّقافيّ” الذي يؤدّي إلى التعصُّب، وتجاهل الملامح القانونيَّة لسيرورة الثَّقافة والنَّظر

إلى كُلِّ فكرة أو أيديولوجيا أو فلسفة أوروبيّة تمارس تأثيرها على أنَّه غزو ثقافيّ أوروبيّ – غربيّ، يستدعي

التحصُّن خلف التُّراث الأصيل”.

ويُسقِطُ “البرقاوي” عن الثَّقافة صفة “القُدسيَّة”، فهو يرى بأنَّه في حال تقديسها؛ فإنَّنا نُسقِطُ عنها صفتها

“العالميّة”. أو كجزء من الثَّقافة العالميّة واحتكاكها مع غيرها.

وسائل مكافحة التَّبعيَّة الثَّقافيّة:

إنَّ أهمَّ ما يتبادر إلى الأذهان عندما نتحدَّث عن التَّبعيَّة الثَّقافيّة وآثارها، هو طرق وأدوات مواجهتها، وبكلمة

أخرى بناء ثقافة منيعة قادرة على سَدِّ المنافذ على الثَّقافات الأخرى من ممارسة التَّأثير السّلبيّ على الثَّقافة

والهُويَّة الوطنيّة والثًّقافيّة. وفي هذ الصدد يقول الدّكتور العراقيّ “عبد الله إبراهيم” في دراسة له بعنوان

“التَّبعيَّة الثَّقافيّة” على موقع “الرّاية”: “ما من موضوع شغل به المثقفون العرب في القرن الماضي كما شغلوا

بموضوع التَّبعيَّة الثَّقافيّة، ومَرَدُّ ذلك تعثُّر مفهوم النَّهضة، وعدم تحقُّق أيّ من الوعود التي جاء بها، فبدل أن

يتمكَّن العرب من اشتقاق نموذج حضاريّ حديث معبّر عن خصوصيَّتهم الثَّقافيّة؛ وقعوا في أَسرِ مُحاكاةِ

النَّموذج الغربيّ للتقدّم، متوهّمين بأنَّه يمكن استعارة النَّماذج الثَّقافيّة الكبرى كما تُستعار المكتشفات العلميّة

المُجرَّدة، وانتهى الأمر بهم الى التَّبعيَّة التي تجعل المغلوب ممتثلاً للغالب”.

إنَّ أهمَّ أداة يمكن بها تحصين الثَّقافة الوطنيّة، هو الوعي الوطنيّ، الذي يتشكَّل عبر مراحل طويلة من عمر

الأمَّة – الشَّعب، والذي يُعَدُّ وعاءها وذاكرتها الجمعيَّة. فلا ثقافة ولا إنتاج ثقافيّ دون وعي لها، ومستوى

الثَّقافة أيضاً يُحدّد الوعي واتّجاهاته. فكما أنَّ الوعيَ يُنتِجُ الثَّقافة، والعكس صحيح أيضاً، فالثَّقافة أيضاً تُنمّي

الوعي بالهُويَّة وتعزِّز الارتباط بالقيم المجتمعيَّة، وبالتّالي بالثَّقافة المُنتِجَة له. والحقيقة الثّابتة أنَّ هزيمة الأمم

والشُّعوب عبر التّاريخ، إنَّما تَتُمُّ بالدَّرجة الأولى ثقافيّاً وليس عسكريّاً واقتصاديّاً. فإن كان التّاريخ يذكر أنَّ

المقاومة هي السَّبيل الوحيد أمام الشُّعوب والأمم في الحفاظ على وجودها أمام الغزوات والحملات العسكريَّة؛

فإنَّ الثَّقافة لعبت دوراً أساسيّاً في ولادة تلك المقاومة، فثقافة الوعي أو المنتجة له تفتح الطريق أمام الشُّعوب

لتحصِّن نفسها وتحمي قيمها الثَّقافيّة والاجتماعيّة، ولا تنقاد بسهولة وراء التَّبعيَّة الثَّقافيّة. ويَجدُر بنا أن نذكر

مثالاً على دور الثَّقافة والوعي في تحرر الشُّعوب من الاحتلال، ما ذكره البروفيسور التُّركيّ المعروف

“إسماعيل بيشكجي” في كتابه “كردستان مُستَعمَرَةٌ دوليَّة”، عندما ذكر بأنَّ مؤسِّس الجمهوريَّة التُّركيّة

مصطفى كمال أتاتورك، وغداةَ تأسيس جمهوريَّته، عقد ندوة لطلّاب وأساتذة الجامعات، وخلال النَّدوة، طرح

السؤال التّالي على الحضور: ما السَّبب الرَّئيسي لانسحابنا من دول البلقان؟ فلم يجبه أحد، فردَّ على سؤاله

بالقول: لقد عملت شعوب البلقان، وبالأخصّ الإغريق (اليونانيّين) على البحث في تاريخهم، وافتتحوا مراكز

أبحاث ودراسات، ونشروا نتاجاتهم لشعبهم، وهذا شكَّلَ لديهم وعياً حضاريّاً متطوّراً أكثر من وعينا نحن

“العثمانيّين”، فلقد هُزِمنا حضاريّاً وثقافيّاً قبل أن ننهَزِمَ عسكريّاً.

وحسب الدّكتور “عبد الله إبراهيم” فإنَّ مناصري التَّبعيَّة الثَّقافيّة للغرب يرون أنَّها تأتي في سياق التَّطور

الكونيّ الشامل والعولمة، ولا مناص من التَّأثير الثَّقافيّ المتبادل بين جميع الأمم والذي يتعثَّر بالخصوصيّات

الثَّقافيّة. فيما يرى خصومها أنَّها ألغت الخصوصيَّة الثَّقافيّة لشعوب الشَّرق الأوسط وتراثها اللا ماديّ، وحالت

دون تطوير نموذج خاص بها. وبين هذا التيّارين المتنازِعين، لم تتولَّد أيُّ إرادة للتغيير الحقيقيّ أو مشروع

ثقافيّ بديل يتلاءم مع الخصوصيَّة الثَّقافيّة لشعوب الشَّرق الأوسط بشكل عام.

 

إنَّ أهمَّ مظاهر التَّبعيَّة الثَّقافيّة هي “روح الامتثال للغير”، ويرى عدد من الباحثين أنَّها تجلَّت أكثر مع العولمة،

حيث تبرّر مواقفها بأنَّ “الاندماج مع العالم يَتُمُّ عبر اندماج كُلّيٍ معه، وفي جميع المجالات. وهذا ما دفع إلى

صَحوة الثَّقافات الطرفيَّة الفرعيَّة، وتفكِّر بالانفصال عن المركز ومعارضته في كُلِّ شيء، وهذا ما انعكس

حتّى في السِّياسة والاقتصاد تحت شعار “تحقيق الاستقلال السِّياسيّ والاقتصاديّ الناجز”، بل التَّبعيَّة الثَّقافيّة

أُتبعت بتبعيَّة سياسيّة واقتصاديَّة من قبل النُّخب الثَّقافيّة والسِّياسيّة التي وصلت إلى السُّلطة في بلدان الشَّرق

الأوسط، وعبر أدوات غربية على الأغلب”.

غير أنَّ البعض الآخر يرى أنَّ أنساقاً ثقافيّة مُتعدِّدة ظهرت في سياق “التحوّلات العميقة في الغرب، وجميعها

توحَّدت حول فكرة كونيَّةِ قِيَمها الثَّقافيّة وأَبديّتِها، وكرَّستها في الواقع السِّياسيّ والاقتصاديّ”. فيما تذهب بعض

النُّخب في آرائها إلى أبعد من ذلك؛ حيث تجد أنَّ “التيّارات الدّينيّة والقومويّة التي ولدت في الغرب، خدمت

بشكل مباشر أو غير مباشر فكرة الاستعمار الجديد بعد دخول أوروبا عصر النَّهضة والتَّنوير، على شكل

المبشِّرين بالمسيحيَّة والمستكشفين”، وأنَّه تَمَّ “نقل الثَّقافة الغربيّة وحقنها ضمن مسامات المجتمعات الشَّرقية

عن طريق البعثات الدّينيّة والدّراسية في الغرب أيضاً. وتبيَّن بشكل واضح لا لُبسَ فيه عدم كونيَّة القيم الثَّقافيّة

الغربيّة بأيّ شكل من الأشكال، بل يمكن اعتبارها أنَّها جزء من القيم الإنسانيّة”.

ويوضح المفكّر الأمريكيّ “إدوارد هيرمان” أهداف العولمة التي فتحت الأبواب أمام الغزو الثَّقافيّ وبالتّالي

التَّبعيَّة الثَّقافيّة، وعدم قدرة الدّول الضعيفة على مقاومتها  بالقول “إنَّ العولمة عمليّة نشطة ومزدوجة من

التوسُّع العابر للحدود ومن التَّرابط الاقتصاديّ، وهي أيديولوجيا وظيفتها القضاء بلا رحمة على أيَّة مقاومة

تتصدّى لها، الى درجة لا يمكن إيقاف عجلتها. إنَّها طاغوت غير ديمقراطيّ يبني نفسه من خلال الأنظمة

الدّيمقراطيّة”.

يتوهَّمُ البعض بأنَّ التكنولوجيا الحديثة، وخاصَّةً الإنترنت، سيزيد من أواصر التَّواصل الحضاريّ بين شعوب

الأرض، إلا أنَّ الدّول المتحكّمة بوسائل الإنترنت تسيّرها وفق مصالحها، ويقول أحد المفكّرين إنَّها

“استخدمتها أسلوباً في الغزو الثَّقافيّ والسَّيطرة على العقول والأدمغة وسرقتها، أو جعل مجتمعاتنا نمطيّة تُفكِّرُ

كما تُفكِّرُ المجتمعات الغربيّة وتقلّدها، بدءاً من المأكل والمشرب ولتتحوَّل إلى مجتمعات استهلاكيَّة، وأثَّرت

عليها حتّى في طريقة التَّفكير بالقضايا المصيريّة التي تُهدِّد وجوده وتنسفه بالمطلق، وخاصَّة قضيَّة الهوية

الثَّقافيّة المتميَّزة. وساهمت في تفكيك مجتمعاتنا وانقسامها على نفسها، وعدم تمكّنها من صياغة مشروع

حضاريّ نهضويّ قادر على تبديد المؤثِّرات الثَّقافيّة الغربيّة”.

لا شَكَّ أنَّ حماية الثَّقافة الوطنيّة ومعها الهُويَّة الوطنيّة، يستدعي تسخير كُلّ الإمكانات الماديَّة والوطنيّة،

ووضعها في خدمة تعزيز الثَّقافة الوطنيّة. وهي لا تَتُمُّ عبر حرق المراحل، أو أنَّها قضيَّة رغبويَّة، بل هي

حاجة موضوعيَّة، كما أنَّ وجود شعب ما من عدمه مرتبط إلى حَدٍّ كبير بحمايته لموروثه الثَّقافيّ الذي يُبلور

هُويَّته الاجتماعيّة والإنسانيّة، وهي تأتي عبر عمليّة تراكم طويلة، لكنَّها بالتَّأكيد قادرة على قطع الطريق على

التَّبعيَّة الثَّقافيّة التي تستتبعها التَّبعيَّة السِّياسيّة والاقتصاديّة. إنَّ الأمر يتطلَّب إعداد أجيال واعية تُدين بالولاء

لوطنها وتحمل في ذاكرتها موروثها الثَّقافيّ وتغنيه.

إنَّ الخطوة الأولى في القضاء على التَّبعيَّة الثَّقافيّة تبدأ من خلال إنشاء المعاهد التَّعليميّة والمدارس

والجامعات، والتُّركيّز على تعليم النشء الجديد جميع العلوم والمعارف، وبلغته الأم، على أن تراعى فيها اتّخاذ

الجانب الأخلاقيّ كأساس في إعداد الأجيال. كما أنَّ تقديم البدائل الفكريَّة يُعَدُّ شرطاً أساسيّاً في أيّ عمليّة تنمية

ثقافيّة، وهي متعلِّقة ببناء مراكز ومؤسَّسات ثقافيّة قادرة على تنمية الوعي المجتمعيّ المَبني على الفكر الوطنيّ

والمتمسّك بثقافته الوطنيّة. كما أنَّه يحتاج للتَّركيز على المناهج الدِّراسيّة، وإعداد سياسة تعليميّة صحيحة

ومتناسبة مع ثقافتنا ولا يتناقض في ذات الوقت مع العلوم التَّجريبيّة المختلفة. فبناء الكوادر الثَّقافيّة والتَّعليميّة

والأكاديميّة؛ يساهم في قطع دابر التَّبعيَّة الثَّقافيّة والسِّياسيّة والاقتصاديّة. صحيح نحن بحاجة إلى الكثير من

العلوم الإنسانيّة مثل دراسة التّاريخ والجغرافيا والفلسفة وكُلّ العلوم الحديثة الأخرى، لكنَّنا أحوج إلى دراستها

وتدريسها بأساليب تتوافق مع مرجعيّتنا الثَّقافيّة والمجتمعيّة، ووفق أصول ومنطق شعوبنا وخلفيّاتها الثَّقافيّة

والحضاريّة.

وباعتبار أنَّ الفن جزء من الثَّقافة، وله تأثير كبير في صياغة عقول وأذواق النّاس وتوجيههم؛ فإنَّ الاهتمام به

يُعَدُّ من أولويّات البناء الثَّقافيّ المنيع. لقد استطاع الغرب من خلال مؤسَّساته الإعلاميَّة والثَّقافيّة والفنيَّة،

وخاصَّةً مؤسَّسات السينما، غزو بلادنا والتَّرويج لثقافته وأفكاره عبر الأفلام السّينمائيّة والمسلسلات التي

تحاكي ثقافته وحضارته، لتقع أجيال بكاملها تحت تأثيرها. وتسيطر مؤسَّسة “هوليوود” الأمريكيَّة على

صناعة الأفلام وإنتاجها، وهي أكبر واجهة تستخدمها الولايات المتّحدة في التَّسويق ثقافتها، كما أنَّها عبرها

تمارس التَّهديد والوعيد لعدد من البلاد. وكم من شخص وقع تأثير أحد تلك الأفلام، وظَلَّ يُروّج له في محيطه،

وكأنَّه اكتشف فيه شيئاً جديداً. بينما يجب أن نتوجَّه بخطابنا الفنيّ إلى شعبنا عبر استخدام أدوات ثقافيّة تجمع ما

بين الأصالة والتَّحديث، وتحمل معها  كُلّ عناصر التَّشويق والمتابعة، وبهذا تُسَدُّ كُلّ المنافذ أمام متابعة

مجتمعاتنا للفنون الأخرى التي تَروِّجُ لثقافتها فقط. هذا لا يعني البتَّة أن نقطع كُلّ الوشائج مع الغير، بل أن نُقيمَ

توازناً بين ما هو وطنيّ وما هو أجنبيّ، وألا يكون الثّاني طاغياً على حساب الأوَّل، بل أن يكون الأساس هو

المحلّيّ والوطنيّ.

غير أنَّ آخرين يعتبرون أنَّ التحرُّر من التَّبعيَّة الثَّقافيّة يبدأ من بوّابة التحرُّر الاقتصاديّ بالدَّرجة الأولى، لأنَّها

توفِّر الأسس الماديَّة لبناء منظومة ثقافيّة قادرة على حماية الموروث الثَّقافيّ وإنتاج حالة ثقافيّة واجتماعيّة

متطوّرة، وتطوير مؤسَّسات بحثيَّة وإبداعيَّة قادرة على مواجهة الغزو الثَّقافيّ الذي تتعرَّض له بلادنا.

إنَّ بناء الاقتصاد المتين الإنتاجيّ، يَمُرُّ عبر إطلاق الحُرّيّات السِّياسيّة وفتح الطريق أمام تطوير النُّظم وقواعد

الإنتاج، دون التقوقع ضمن بنى اقتصاديّة قديمة ومتهالكة، وهذا يفترض الوصول إلى حالة سياسيّة

ديمقراطيَّة، تتجاوز التابوهات المرسومة، والتي تَحُدُّ قُدرة الفرد على الإبداع والتَّطوير، ما تشكِّلُ سدّاً منيعاً

أمام أيّ غزو ثقافيّ لبلادنا.

للتحرّر من التَّبعيَّة الثَّقافيّة يتطلّب أوَّلاً بناء حضارة علميّة، ويحدّد “عطيّة عاطف” الإطار العام له من خلال:

“صنع الذّهنيَّة العلميَّة المعرفيَّة، ونشرها في قطّاعات المجتمع كافَّة، ليصير العلم والذّهنيَّة العلميَّة والمعرفيَّة

من سمات المجتمع ومن أوصافه، ومن مواصفات الفئات المجتمعيّة ، وإن كانت بدرجات متفاوتة”.

خاتمة:

إنَّ قضيَّة التَّبعيَّة الثَّقافيّة غدت في عصرنا الحديث، قضيَّة متشعّبة ومعقَّدة تواجهها شعوب منطقة الشَّرق

الأوسط، في ظِلِّ سيادة ثقافة الهيمنة الثَّقافيّة عبر الأثير، وغدا من الصعوبة بمكان إبداء أيّ نوع من المقاومة

الثَّقافيّة بالأدوات والأساليب السّابقة، بل يجب على الشُّعوب التي أصبحت ترزح تحت تأثير الكمِّ الهائل من

المعلومات والثَّقافات المتناقلة بسرعات خياليّة، أن تطوِّرَ خياراتها وطرائق دفاعها عن هُويّاتها الثَّقافيّة، ولا

تَركُن إلى الأساليب البدائيَّة، وتنبري لمحاربة كُلّ أنواع الغزو الثَّقافيّ، عبر تطوير بنى ومؤسَّسات ثقافيّة

إبداعيَّة، قادرة على خلق بدائل متطوّرة، غير مستَلَبة الإرادة، أو خاضعة لسلطات الرَّقيب والحسيب. عليها

بالدَّرجة الأولى الانطلاق من المحلّيّ نحو العالميّ، بأن تُحرِّرَ نفسها من القيود التي تُكبّلها، وترسم سياقات

إستراتيجيَّة لها، تُشكِّلُ في النِّهاية قوَّةً ثقافيّة لها حضورها في السّاحة الثَّقافيّة العالميّة أيضاً.

المراجع:

1 – الدّكتور “عبد الله الجسمي” مقالة له في موقع “رؤية” بعنوان “التَّبعيَّة الثَّقافيّة”.

2 – دراسة للدّكتور “عبد الله جمعة الحاج” في موقع “مركز الاتّحاد للأخبار” بعنوان “التَّبعيَّة الثَّقافيّة والمستقبل”.

3 – كتاب “صدام الحضارات وإعادة تشكيل النِّظام العالميّ الجديد” للكاتب الأمريكي “صموئيل هنتنغتون”.

4 – كتاب “نهاية التاريخ والإنسان” للكاتب الأمريكيّ “ميشيل فوكوياما”.

5 – دراسة للمفكّر “عطيّة عاطف” بعنوان “الثَّقافة العربيَّة بين الأصالة والتَّبعيَّة” نشر في موقع “سعادة للثَّقافة”.

6 – الدّكتور “مُحمَّد عابد الجابري” وكتابه “نقد العقل العربيّ”.

7 – دراسة لأستاذ الفلسفة “لطفي زكريّا” بعنوان “جدل الانغلاق في العلاقات البينثقافيّة” نشرت في موقع “الإصلاح”.

8 – دراسة الدّكتور الفلسطينيّ “أحمد برقاوي” بعنوان “على العرب أن يكفّوا عن تقديس الثَّقافة الوطنيّة” نشرت على موقع “العرب”.

9 – دراسة الدّكتور العراقيّ “عبد الله إبراهيم” بعنوان “التَّبعيَّة الثَّقافيّة” نشرت على موقع “الرّاية”.

10 – كتاب”كردستان مُستَعمَرَةٌ دوليَّة” للبروفيسور التُّركيّ المعروف “إسماعيل بيشكجي”.

11 – المفكّر الأمريكيّ “إدوارد هيرمان” وحديثه عن أهداف العولمة.